Paracha de la semaine

Résumé du programme de cours

1. Leçon d'introduction

   Nous commençons le cours par quelques introductions nécessaires : qu'est-ce qu'un «pārāšāh»? Comment la Torah est-elle divisée en portions hebdomadaires et comment sont-elles réellement lues ?
   Nous découvrons quand et comment les Juifs ont commencé à lire la Torah dans le cadre de lectures communes, et comment cela se fait aujourd'hui. Nous apprenons les coutumes et les rituels de la pratique juive actuelle des lectures de la Torah, et explorons la tradition qui consiste à accompagner chaque partie de Torah avec un texte des prophètes (appelé hap̄ṭārāh) de telle manière que les deux textes apportent à l'autre un éclairage nouveau. Cette pratique de lecture d'autres textes bibliques à la lumière des parties de la Torah est ancienne et peut également être vue dans le Nouveau Testament.

2. Pārāšaṯ Bərēʼšîṯ (“Au début”)

   Parmi la multitude de thèmes religieux et narratifs trouvés dans le premier pārāšāh de la Bible hébraïque (Gn 1: 1-6: 8), nous nous concentrons dans cette leçon sur deux thèmes. L'un est le concept selon lequel le monde a été créé par la parole : que les mots et les pensées ont joué un rôle dans la genèse même de l'univers. L’autre est le péché : la première contribution de l’humanité (et certains diraient la plus importante) au monde. Quel est ce premier péché lourd de conséquences qui se déroula dans le jardin d’Eden ?

3. Pārāšaṯ Nōaḥ (Noé)

   Dans Pārāšaṯ Nōaḥ (Genèse 6: 9-11: 32), Dieu est confronté au comportement pécheur de toute une génération. Ayant décidé d'effacer complètement cette génération, Dieu détruit pratiquement toute la création. Mais Il le fait en utilisant l'eau, la source ultime de la vie. Depuis la période du Second Temple, le déluge a été perçu comme un moyen de purification, ouvrant la voie à une nouvelle création. Nous apprenons comment cette histoire dépeint Dieu, démontrant à la fois la puissance de Sa colère et de Sa miséricorde.

4. Pārāšaṯ Leḵ Ləḵā (“Avancez”)

   Dans Pārāšaṯ Leḵ Ləḵā (Genèse 12-17), Abraham met sa foi en Dieu et quitte sa patrie vers l'inconnu - la nouvelle terre que Dieu promet de lui montrer. Nous apprenons la justice unique d’Abraham et sa récompense. Nous rencontrons également Melchisédech (Genèse 14: 18-19), l'énigmatique Souverain Sacrificateur et roi qu'Abraham rencontre dans son nouveau pays de Canaan. Nous voyons aussi les deux personnages à travers le prisme du Nouveau Testament : Abraham en tant que père de tous les croyants (Rom. 4:16) et Melchisédech en tant que archétype de Jésus.

5. Pārāšaṯ Wayyērāʼ (“Et il apparu”)

   Dans Pārāšaṯ Wayyērāʼ (Gen. 18-22), nous nous concentrons sur l'histoire de la liaison d'Isaac. Le récit dramatique dans 22: 1-19 laisse le lecteur avec de nombreuses questions : où se trouve la montagne où cela s'est passé ? Quel âge avait Isaac ? Pourquoi Dieu a-t-il commandé ce test cruel ? Et quel est le message derrière cette horrible histoire ? Nous explorons l'histoire, les questions qu'elle soulève et les traditions ultérieures - bibliques et post-bibliques, juives, chrétiennes et musulmanes, qui racontent cette histoire dans la tentative de trouver des réponses.

6. Pārāšaṯ Wayyēṣēʼ (“Et il partit”)

   Cette semaine, nous arrivons à Pārāšaṯ Wayyēṣēʼ (Genèse 28: 10-32: 2), l'histoire de Jacob, alors qu'il quitte Beer-Sheba pour trouver sa fortune et sa femme à Haran. Nous apprenons le rêve qu'il a à Béthel, d'une échelle entre le Ciel et la Terre. Nous discutons de ce type particulier de rêve et de la présentation de Béthel comme d'un lieu où les frontières entre le ciel et la terre peuvent être franchies. Nous accordons une attention particulière au reflet de ce rêve dans le Nouveau Testament, dans les paroles de Jésus (Jean 1: 47-51).

7. Pārāšōṯ Wayyēšeḇ and Miqqēṣ (“Et il habita” and “Après deux ans”)

   Cette leçon réunit deux pārāšōṯ consécutifs (Gen. 37-40, 41: 1-44: 17) qui présentent Joseph et commencent son histoire mouvementée. Le caractère aux multiples facettes de Joseph, tel qu'illustré dans les événements de ses premières années, est présenté, alors que nous apprenons les hauts et les bas de sa vie : du fils cadet préféré de sa famille au vice-roi en passant par Pharaon, le deuxième homme le plus important d'Égypte.

8. Pārāšaṯ Wayyiggaš (“Et il approcha”)

   Pārāšaṯ Wayyiggaš (Genèse 44: 18-47: 27) continue l'histoire de Joseph. Nous voyons ici comment la repentance, le pardon et les liens familiaux rétablis se conjuguent avec le plan divin pour permettre à Joseph de sauver sa famille et toute l'Égypte. Alors que Joseph et ses frères se retrouvent, nous remarquons à quel point les choses ont changées, mais aussi à quel point il est difficiles de surmonter les événements passés et de composer avec les traits de caractère de certains, comme le montre l'interaction entre les frères et le rôle dans lequel Benjamin est introduit.

9. Pārāšaṯ Šəmōṯ (“Noms”)

   Ouvrant le livre de l'Exode, Pārāšaṯ Šəmōṯ (Exode 1: 1-6: 1) nous transporte plusieurs générations en avant, à une ère où une multitude d'Israélites étaient asservis en Égypte par un nouveau pharaon. Dans cette leçon, nous présentons le personnage de Moïse, l’homme destiné à sortir son peuple de l’esclavage, à découvrir le rôle unique joué par les femmes dans le salut d’Israël, et à recueillir des informations sur la révélation de Dieu à Moïse au buisson ardent.

10. Pārāšaṯ Bōʼ (“Va voir le Pharaon”)

    Dans cette leçon, nous nous concentrons sur un thème majeur de Pārāšaṯ Bōʼ (Exode 10: 1-13: 16) - celui du sacrifice et de la rédemption. Le sacrifice d'un śeh (soit un agneau soit un chevreau) est au cœur de l'ancien rituel Pesaḥ (chap.12), et ce pārāšāh enregistre également la notion ancienne selon laquelle le premier-né de chaque humain et de chaque animal appartiennent essentiellement à Dieu et devraient être rachetés ou sacrifiés (13: 11-13). Nous apprenons ces traditions et leur lien avec le développement de la Pâques juive et de la Pâques chrétienne.

11. Pārāšaṯ Bəšallaḥ (“Quand il libéra”)

    Le peuple d'Israël est enfin libéré et quitte l'Égypte. Pourtant, leur exode d'Égypte est une suite de plaintes et de manque de foi, ponctuées d'actes divins extraordinaires. Nous apprenons deux exemples de ce type, qui se produisent à Pārāšaṯ Bəšallaḥ (Exode 13: 17-17: 17) - sur les rives de la mer Rouge (Exode 14, 15: 22-27) et lors de la collecte de la manne (Exode. 16). Nous examinons ce qui a poussé les Israélites à se plaindre et comment Dieu utilise ces exemples pour les instruire.

12. Pārāšaṯ Yiṯrô (Jéthro)

    Le point culminant de Pārāšaṯ Yiṯrô (Exode 18-20) sont les Dix Commandements, donnés aux Fils d'Israël directement par Dieu dans un discours au Mont Sinaï (20: 1-17). Aussi fondamental que puisse être cet ensemble de règles dans la culture occidentale, On a encore beaucoup de mal à comprendre les commandements bibliques : en quoi ces dix lois sont-elles différentes des nombreuses lois, présentées tout au long de la Torah, toutes d'origine divine ? Les dix commandements sont-ils plus importants que les autres lois bibliques ? Et y en a-t-il vraiment dix ?

13. Pārāšōṯ Tərûmāh (“Offrande”) and Təṣawweh (“Commandement”)

    Pārāšōṯ Tərûmāh (Exode 25: 1-27: 19) et Təṣawweh (27: 20-30: 10) sont essentiellement un ensemble d'instructions très détaillées pour l'établissement du Miškān, «lieu d'habitation», généralement connu en anglais sous le nom de le «Tabernacle». Le Miškān est le premier centre de culte établi par les Fils d'Israël, et étant donné leur statut temporaire de groupe de tribus errant dans le désert, c'est un centre portable - un temple dans une tente. Comme nous l'apprendrons de ces pārāšōṯ, il ressemble en de nombreux points au dernier temple de Jérusalem, mais son statut inhabituel est un rappel constant que ce n'est pas l'emplacement physique d'un sanctuaire qui est saint, mais son essence en tant que lieu de culte et de communication avec Dieu.

14. Pārāšaṯ Kî Tiśśāʼ (“Compter”)

    Saviez-vous qu'il existe une règle très spécifique sur la façon dont les Israélites peuvent être comptés, et des conséquences désastreuses si elle n'est pas respectée ? Pārāšaṯ Kî Tiśśāʼ (Exode 30: 11-34: 35) commence par cette intrigante loi du recensement, qui lui a donné son nom. Plus loin dans ce pārāšāh nous avons l'histoire de Moïse apportant au peuple les tablettes avec les commandements de Dieu. Lorsqu'il découvre que le peuple a fabriqué un veau d'or, Moïse supplie Dieu en de leur épargner la vie. Cet épisode nous en apprend beaucoup sur Moïse et l’exemple qu’il donne quant au rôle du prophète en tant que médiateur entre le Ciel et la Terre.

15. Pārāšaṯ Wayyaqhēl (“Et il rassembla”)

    Le centre d'intérêt de Pārāšaṯ Wayyaqhēl (Exode 35: 1-38: 20) porte sur le Miškān, et parle de l'artisan Bezalel, fils d'Uri, choisi par Dieu pour le construire ainsi que tous ses vaisseaux, petits et grands. On dit que Bezalel est rempli de « l'esprit de Dieu » (rûaḥ ʼĔlōhîm), et que dans l'accomplissement de son œuvre, il est plein de « sagesse » (ḥoḵmāh). Par cette histoire, nous explorons le(s) sens de ces concepts dans la sphère biblique juive et chrétienne : qu'est-ce qui est divin dans l'artisanat humain ? Nous verrons que pour les auteurs du Nouveau Testament, ce tabernacle représente le tabernacle céleste avec Jésus comme grand prêtre éternel (Hébreux 9: 11–12, 24–28)

16. Pārāšaṯ Wayyiqrāʼ (“Et il appela”)

    Les offrandes sont le thème principal de Pārāšaṯ Wayyiqrāʼ (Lév. 1-5). Cette semaine, nous apprenons les différents types d'offrandes et leurs diverses fonctions, parmi lesquelles celle de rendre grâce à Dieu et d'expier ses péchés. Les débats concernant le système des offrandes sont tout aussi importants pour le développement du judaïsme et du christianisme. Leur importance a provoqué de nombreuses critiques dans la Bible hébraïque elle-même, ainsi que dans la littérature ultérieure, y compris le Nouveau Testament : pourquoi aurions-nous à nous comporter moralement si une offrande peut expier tous les péchés ?

17. Pārāšaṯ Šəmînî (“Huitième jour”)

    En étudiant Pārāšaṯ Šəmînî (Lév. 9-11), nous nous concentrons sur le thème des animaux purs et impurs (chap. 11). Pārāšaṯ Šəmînî explique ces catégories, énumère les animaux purs et impurs et établit des règles relatives aux animaux impurs, dont les plus célèbres sont les lois alimentaires, interdisant de manger la chair des animaux impurs. Ce thème a fait l'objet de débats constants que nous aborderons également cette semaine : pourquoi y a-t-il une telle distinction entre les animaux et quelle est la justification qui la sous-tend ? S'agit-il simplement d'un ensemble de règles ou existe-t-il également une signification symbolique ?

18. Pārāšōṯ Tazrîaʽ and Məṣōrāʽ (“Naissance” and “Lépreux”)

    Le thème principal de ces deux courts pārāšōṯ (Lév.12-13 et 14-15), fréquemment réunis, est la lèpre : identifier la lèpre, les devoirs des prêtres pour purifier l'impureté qu'elle implique, et le sort du lépreux, réputé impur et interdit de rester dans le camp. Nous discutons des problèmes de la maladie, de la propreté et de la guérison des lépreux, ainsi que de quelques lépreux bibliques célèbres et du thème du Nouveau Testament sur les lépreux purificateurs (Matthieu 8: 2-4, Luc 17: 11-19)

19. Pārāšōṯ ʼAḥărê Môṯ and Qədōšîm (“Après la mort” and “Peuple sacré”)

    Que signifie être «saint» (qādōš en hébreu )? Comment une personne ou une nation entière peut-elle devenir sainte ? Le concept de sainteté (qədûšāh) est un thème principal dans Pārāšōṯ ʼAḥărê Môṯ et Qədōšîm (Lév. 16-18, 19-20), et il a fasciné les gens de l'antiquité jusqu'à nos jours. Les différentes notions de sainteté dans la Bible hébraïque et dans les textes ultérieurs, y compris le Nouveau Testament, font l’objet de la leçon de cette semaine.

20. Pārāšaṯ Bəmidbar (“Dans le Désert [de Sinai]”)

    Avec Pārāšaṯ Bəmidbar (Nombres 1: 1-4: 20), nous entrons dans le livre des Nombres, et le premier lot de ses nombreuses listes de noms et de nombres. Ces listes soulèvent des questions intéressantes sur la raison pour laquelle les Israélites sont comptés et organisés à ce moment et à cet endroit. Pourquoi avons-nous besoin de tous ces détails ? Dans cette leçon, nous explorons les notions reflétées par le nouveau positionnement de chaque tribu par rapport aux autres, et la place spéciale donnée aux Lévites et aux prêtres qui sont choisis et reçoivent leur propre position et leurs ordres. Nous discutons également du concept du «désert» dans le Nouveau Testament : pourquoi Jésus a-t-il été conduit par l'Esprit dans le désert et a-t-il été tenté là-bas ?

21. Pārāšaṯ Bəhaʽălōṯḵā (“Allumer les bougies”)

    Le sujet de notre leçon sur Pārāšaṯ Bəhaʽălōṯḵā (Nombres 8-12) est le Mənôrāh - le candélabre à sept branches. Nous apprenons le Mənôrāh, sa structure symbolique en tenant sept bougies, et sa fonction dans le Miškān et plus tard, les premier et deuxième temples. Nous discutons de la signification du chiffre sept ainsi que de l’histoire du Mənôrāh en tant qu’objet et en tant que symbole.

22. Pārāšaṯ Šəlaḥ Ləḵā (“Envoyés”)

    Le thème principal de Pārāšaṯ Šəlaḥ Ləḵā (Nombres 13-15) est celui des douze espions envoyés pour explorer le pays de Canaan. Nous apprenons leur histoire cette semaine : qui étaient-ils ? Qu'est-ce qu'ils ont été envoyés faire exactement ? Quel est leur péché ? Et comment cette histoire résonne-t-elle dans les épisodes ultérieurs, lorsque les Israélites sont enfin sur le point d'entrer en Terre de Canaan ? Nous apprenons également comment le Nouveau Testament relie rapports pervers et absence de foi (Hébreux 11: 6) ainsi que ce qui y est dit à propos de l’échec d’Israël dans le désert (Hébreux 3: 7-4: 13).

23. Pārāšaṯ Ḥuqqaṯ (“La Torah, la Loi”)

    Pārāšaṯ Ḥuqqaṯ (Nombres 19: 1-22: 1) contient plusieurs histoires sur des événements qui se sont produits pendant le voyage du peuple d'Israël dans le désert, des histoires de plaintes et de miracles. Une histoire particulièrement curieuse est celle du serpent de bronze (nəḥaš hannəḥōšeṯ) que Moïse a fait et élevé sur une bannière, afin de sauver les Israélites, punis par les morsures de serpents envoyés par Dieu (Nombres 21: 4-9). Nous apprenons la nature exacte du péché des Israélites, la nature du châtiment et le rôle de Moïse pour y mettre fin.

24. Pārāšaṯ Bālāq (Balak)

    Le personnage principal de Pārāšaṯ Bālāq (Nombres 22: 2-25: 9) n'est pas le roi de Moab, dont il porte le nom, mais Balaam le prophète inhabituel que Balak a engagé pour maudire Israël. Ce prophète maladroit soulève des questions importantes sur l'essence de la prophétie, et sa figure a toujours été contestée : était-il un homme juste ou un opportuniste ? Le nom "Balaam" apparaît également dans le Nouveau Testament. Quelle est sa signification et quelles sont ses connotations ? Nous apprenons également l’expression «un astre sortira de Jacob» (Nombres 24:17) tirée de la prophétie de Balaam, et souvent comprise dans le christianisme comme faisant référence à Jésus.

25. Pārāšōṯ Maṭṭôṯ and Masʽê (“Tribus” et “Voyages”)

    Dans notre leçon sur Pārāšōṯ Maṭṭôṯ et Masʽê (Nombres 30: 2-32: 42, 33-36), nous nous concentrons sur les villes de refuge, dont l'établissement est ordonné pour la première fois dans Nombre 35: 9-34. Nous apprenons les concepts d'homicide involontaire et de vengeance, et de villes de refuge. Nous apprenons leur répartition à travers la Terre d'Israël, ainsi que leur fonctionnement pratique : comment cela a-t-il réellement fonctionné ?

26. Pārāšaṯ Dəḇārîm (“Mots”)

    Dəḇārîm (Deut. 1: 1-3: 22) est le premier pārāšāh dans le livre du Deutéronome, dont le nom traditionnel, Mišneh, Torah en hébreu, ou Deutéronomion en grec - signifie simplement «deuxième loi», car il se compose en grande partie de nouvelles versions des lois présentées précédemment dans les Livres de l'Exode, du Lévitique et des Nombres. À juste titre, le premier pārāšāh du Livre est une étude historique sous la forme d'un discours de Moïse, résumant les événements passés. Nous apprenons comment ce résumé interprète ces événements et prépare le terrain pour la traversée du Jourdain et la conquête de Canaan.

27. Pārāšōṯ Wāʼeṯḥannan and ʽĒqeḇ (“Et je pria” et “Si vous prenez note”)

    Le duo Pārāšōṯ Wāʼeṯḥannan (Deut. 3: 23-7: 11) et ʽĒqeḇ (7: 12-11: 25) regorge de questions fondamentales. Revisitant la révélation du Sinaï, Moïse répète les dix commandements, avec quelques variations dans les détails. La révélation est suivie par le Šəmaʽ (Deut. 6: 4-9), l’appel d’Israël à entendre et à prononcer sa foi en Dieu et en l’unité de Dieu, ainsi qu’à réciter constamment les commandements de Dieu. La signification et la fonction de ce texte sont au centre de cette leçon. Un autre point de discussion est l'origine du dicton, rendu célèbre dans les évangiles, « L'homme ne vivra pas de pain seulement » (Deut. 8: 3).

28. Pārāšaṯ Rəʼēh (“Voyez”)

    Parmi les nombreuses lois de Pārāšaṯ Rəʼēh (Deut. 11: 26-16: 17), nous nous concentrons cette semaine sur quelques-unes. Une attention particulière est accordée à l'avertissement contre les faux prophètes (13: 2-6), qui révèle à quel point la prophétie était courante dans la vie quotidienne de l'ancien Israël. À quelles fins les prophètes ont-ils été consultés ? Comment confirmer la fiabilité d'un prophète ? Et que dit le Nouveau Testament à propos des faux prophètes ? (2 Corinthiens 11: 13-15).

29. Pārāšaṯ Šōp̄əṭîm (“Juges”)

    Pratiques bonnes et mauvaises, autorisées et interdites, voilà le sujet de cette leçon sur Pārāšaṯ Šōp̄ṭîm (Deut. 16: 18-21: 8). On étudiera les lois spécifiques et détaillées destinées à assurer la justice à tous les membres de la société et dans tous les domaines. Un autre problème de ce pārāšāh fait écho et complète le sujet du précédent pārāšāh (Rəʼēh) : mettre en garde contre les pratiquants d'une multitude de types de sorcellerie interdits. Tout cela était considéré comme un moyen d'approcher le divin : la divination, la consultation des morts et bien d'autres. Quelles sont ces pratiques ? Qui sont les hommes et les femmes qui les ont pratiqués ? Et quelles preuves avons-nous de leur utilisation dans l'ancien Israël et ses voisins ?

30. Pārāšōṯ Haʼăzînû and Wəzōʼṯ Habbərāḵāh (“Prêtez l'oreille” et “Et voici la bénédiction”)

    Le Livre du Deutéronome et toute la Torah touchent à leur fin. À l’approche du dernier jour de Moïse et lorsqu’Israël est sur le point de changer de direction, nous lisons les bénédictions de Moïse à chacune des tribus, ainsi que quelques avertissements finaux.
    Avec les deux courts pārāšōṯ ¬¬– Haʼăzînû (Deut.32) et Wəzōʼṯ Habbərāḵāh (Deut.33-34), nous suivons Moïse alors qu'il monte sur le mont Nébo pour arpenter la Terre Promise, et terminons par le dernier hommage de la Torah à l'endroit de ce leader unique en son genre.
    Les termes des bénédictions aux tribus et des adieux de Moïse évoquent le Nouveau Testament.