“1 En el principio era la Palabra, y la Palabra era con Dios, y la Palabra era Dios. 2 Él era en el principio con Dios. 3 Todas las cosas existieron a través de Él, y sin Él nada existió. Lo que ha existido…”
Es absolutamente cierto que el autor original de este Evangelio, en su midrashic (explicación) [1] prólogo del resto del libro, declara que hay un ente referido como “Dios”, al igual que un ente referido como la “Palabra de Dios”. Ambos, Dios y Su Palabra, en la mente del Evangelista son divinos y existen eternamente. Que una teología admita esta interpretación o no, es de alguna manera irrelevante. Esto es después de todo la teología del Evangelio de Juan y así es como el autor ve a Dios. Lo puede tomar o dejar.
Algunos dirían que la retórica de “diferencia e igualdad” entre Dios y Su Palabra empieza con la Literatura Cristiana; particularmente en estos primeros versos del Evangelio de Juan, mientras que otros pueden objetar con esto por ser el lenguaje usado para la creación en el Génesis. Él creó todo por el poder de Su Palabra. Sin embargo, ambas ideas son inadecuadas.
Es cierto, que Dios habló (o dijo) a todo para que existiera, pero en ningún lugar (al menos no en Génesis) implicó que Dios y la Palabra hablada por Él fueran «distintos y aún iguales» en su naturaleza, y por lo tanto, poder y gloria. Así, mientras que Génesis 1 no contradice esta idea, tampoco la comprueba.
Las Escrituras de la Biblia Hebrea [2] no fueron los únicos libros leídos y escuchados por la gente de épocas antiguas en sus lecturas religiosas comunitarias. También fueron expuestos a una amplia variedad de textos Judíos que la gente consideraba como espiritualmente útiles e incluso muchas veces sagrados. (Hay que recordar que durante este tiempo el Canon (tanto Judío como Cristiano) no estaba todavía firmemente establecido. La áspera idea en lo que se convertiría el Canon estaba surgiendo).
En los tratados Judíos de Filón y otros, escritos en Griego, un concepto muy similar, si no el mismo, es presentado también. Se refiere al uso de la palabra griega Logos tal como se usa en los Evangelios (Heredero 205-6), mientras que en los materiales Arameos/ Sirios/ Judío-Hebreos, la misma (o una muy similar) idea es muy frecuente, aunque no siempre, es indicado por la Palabra Memra (Targum Neofiti en Gn. 3.13). Una vez que un estudiante de Historia de la Religión empieza investigando las ideas Judío Pre-Cristianas acerca de la Palabra de Dios en la literatura para-bíblica, temprana o contemporánea, con el Evangelio de Juan, ese estudiante empezará rápidamente a darse cuenta que hasta este punto (Juan 1.3) el autor del Evangelio no ha introducido aún ninguna idea nueva (y seguramente nada extraño) para el pensamiento del mundo Judío del primer siglo tal como existió en el tiempo.
Esto cambiará bruscamente con el versículo 14, con la introducción de la idea casi totalmente inesperada de la Palabra de Dios llegando en la forma de carne humana y eternamente uniendo su divina naturaleza a la frágil humanidad de la cual Él mismo, en la tradición Cristiana, fue el creador [3].
[1] Midrash es una manera de interpretar las historias bíblicas que van más allá del simple significado. Esto llena vacíos dejados en la narrativa bíblica respecto a eventos y personajes que están solo insinuados en el texto mismo.
[2] Los judíos lo llaman Tanak – un acróstico para la Torá (Los Cinco Libros de Moisés), Neviim (Los Profetas), y Kituvim (Los Escritos), mientras en la Tradición Cristiana es habitual referir a la misma colección de Escrituras como el Antiguo Testamento.
[3] Para una explicación más detallada de la Teología de Logos en el Judaísmo Pre-Cristiano, por favor, mire el ensayo del Profesor Daniel Boyarin: “Logos, A Jewish Word: John’s Prologue as Midrash” (Logos, Una Palabra Judía: El Prólogo de Juan como Midrash) en el Nuevo Testamento con anotaciones judías, pág.546-549.
